Guía del Buda hacia la Paz y la Felicidad

El Sutta Sigalovada

5. Protegiendo nuestras relaciones

Seis tipos de relaciones a proteger – Las Seis Direcciones

Cuando comenzamos nuestras vidas, somos niños criados en el hogar.
El este representa a los niños y a los padres.

Cuando somos jóvenes empleamos la siguiente etapa de nuestra vida en la escuela.
El sur representa a estudiantes y maestros.

Como jóvenes adultos, fundamos una familia.
El oeste representa a maridos y esposas.

Cuando somos adultos desarrollamos nuestra vida en sociedad.
El norte representa amigos y asociados.

Como proveedores, tenemos nuestro trabajo y negocios.
El nadir representa a jefes y empleados.

Conforme maduramos en nuestras vidas, buscamos metas más elevadas.
El cenit representa a las personas laicas y a los maestros espirituales.
 

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El Buda  describió, de una forma gráfica e imaginativa, los varios tipos de relaciones sociales como 'Seis Direcciones' que se han de proteger. Cada dirección representa una diferente relación social donde cada parte tiene responsabilidades recíprocas hacia la otra.

Usando el simbolismo de nuestros cuatro puntos cardinales principales, cada punto significa las diferentes etapas por las que todos pasamos a través de la vida, desde la niñez hasta nuestra edad adulta. En adición el nadir, o dirección de pendiente abajo, representa la simple realidad de ganarse la vida; mientras que el cenit, o dirección de pendiente arriba, representa la superior vida espiritual.

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Protegiendo el este – Hijos y padres

Cómo los hijos deberán tratar a sus padres
Manteniendo a nuestros padres cuando sea necesario [1]
Ayudándoles en sus negocios, en su trabajo o de otras formas apropiadas
Manteniendo la unidad familiar
Haciéndose merecedor de su herencia [2]
Haciendo obras de caridad en memoria de los padres y parientes fallecidos

Cómo los padres deberán tratar a sus hijos
Refrenándoles de hacer el mal 
Alentándoles a hacer lo correcto [3]
Entrenándoles en una profesión [4]
Ayudándoles o aconsejándoles en la elección de un apropiado esposo/a
Dejándoles su herencia en el momento adecuado [5] 

Cuando hijos y padres se tratan mutuamente así, el este se halla protegido y la familia en paz y seguridad.

Protegiendo el sur – Estudiantes y maestros

Cómo los estudiantes deberán tratar a sus maestros
Mostrándoles el debido respeto
Atendiendo a sus necesidades
Proveyéndoles servicio personal
Siendo deseosos de aprender
Prestando atención cuando reciben instrucción

Cómo los maestros deberán a tratar a sus estudiantes
Enseñándoles a desarrollar auto disciplina
Entrenándoles para que aprendan bien sus lecciones
Proveyéndoles de una educación bien equilibrada
Presentándoles a sus colegas y amigos [6]
Ayudándoles a asegurarse su seguridad y su bienestar

Cuando estudiantes y maestros se tratan recíprocamente de tal manera, el sur se halla protegido y los lugares de aprendizaje son pacíficos y seguros.
 

Protegiendo el oeste – Maridos y esposas

Cómo el marido deberá tratar a su esposa
Tratándola con respeto y cortesía
Mostrándola respeto [7]
Siéndole fiel
Compartiendo la autoridad del hogar con ella
Proveyéndole con joyas y regalos [8]

Cómo la esposa deberá tratar a su marido
Organizando apropiadamente el hogar
Siendo hospitalaria con los suegros y tratando bien a sus ayudantes domésticos [9]
Siéndole fiel
Ayudando a preservar la riqueza familiar [10]
Siendo habilidosa y diligente en sus tareas

Cuando maridos y esposas se tratan así de forma mutua, el oeste se halla protegido y los hogares son pacíficos y seguros.  
 

Protegiendo el norte – Amigos y asociados

Cómo uno deberá tratar a sus amigos y asociados
Siendo generoso y deseando compartir
Hablando palabras amables
Siendo servicial
Siendo imparcial y libre de prejuicios
Siendo sincero y honesto

Cómo amigos y asociados deberán tratarse mutuamente
Cuidando unos de otros cuando sean vulnerables
Protegiendo sus propiedades cuando sean vulnerables
Siendo refugio en tiempos de temor o de peligro
No abandonándoles en tiempos de necesidad
Respetando y mostrando consideración por sus familias

Cuando amigos y asociados se tratan así mutuamente, el norte se halla protegido y la sociedad se hace pacífica y segura.
 

Protegiendo el nadir – Patrones y empleados

Cómo los patrones deberán tratar a sus empleados
Asignando a sus empleados trabajos de acuerdo a sus habilidades
Pagándoles adecuadamente por su trabajo
Cuidando de sus necesidades médicas
Dándoles incentivos especiales [11]
Permitiéndoles tener ausencias y vacaciones [12]

Cómo los empleados deberán tratar a sus patrones
Llegando temprano al trabajo
Permaneciendo hasta tarde cuando sea necesario
Tomando sólo lo que les es dado
Realizando bien su trabajo
Manteniendo y propagando la buena reputación de sus patrones

Cuando empleados y patrones se tratan así mutuamente, el nadir se halla protegido y los lugares de trabajo son pacíficos y seguros.
 

Protegiendo el cenit – Maestros espirituales y seguidores laicos

Cómo los seguidores laicos deberán tratar a sus maestros espirituales
Con gestos amables
Con palabras amables
Con pensamientos amables [13]
Teniendo sus casas abiertas para ellos
Proveyéndoles en sus necesidades materiales [14]

Cómo los maestros espirituales deberán tratar a sus seguidores laicos
Refrenándoles de hacer el mal
Animándoles a hacer lo correcto
Mostrándoles compasión
Enseñándoles lo que no saben
Clarificándoles lo que se ha enseñado
Mostrándoles el camino y guiándoles en la práctica espiritual[15]

Cuando los maestros espirituales y los seguidores laicos se tratan así de forma mutua, el cenit se halla protegido y los lugares espirituales se hacen pacíficos y seguros.

Los padres son el este,
Los maestros son el sur,
Los esposos son el oeste
Los amigos y asociados son el norte.

Los empleados y patrones son el nadir,
Los maestros espirituales son el cenit.
Estas sies direcciones han de ser honradas
Para que uno sea capaz de llevar una buena vida.

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Notas

[1]  Esta es la más básica obligación de los hijos hacia sus padres. Para mostrar gratitud por todas las dificultades y gastos derivados de su crianza, éstos han de proveer para sus padres cuando ello sea necesario y cuidar de ellos en su ancianidad. Según El Buda, la única forma en que podemos realmente reembolsar a nuestros padres es a través de enseñarles el Dhamma y animarles a practicarlo.

[2]  Los padres son los primeros maestros que sus hijos tienen y deberán guiarles activamente, no sólo para evitar las malas acciones sino también animándoles a obrar bien.  No hay mejor forma de que los padres hagan así que a través de ser buenos modelos para sus hijos con el ejemplo.

[3]  Esto quiere decir buena conducta, lealtad, y que los hijos pongan todo lo mejor de su parte por el bien de sus padres, quienes tan duramente han trabajado para proveerles con su herencia, ya sea ésta grande o pequeña.

[4]  En el contexto moderno esta tarea significa que los padres deberían proveer a sus hijos con, al menos, una educación básica. Para los budistas, esto también incluye alguna educación en el Dhamma. En la actualidad muchos padres budistas son negligentes o ignoran esta responsabilidad, en general porque ellos mismos no poseen mucho conocimiento en el tema. Sin embargo, los padres budistas no deberían  descuidar esta crucial tarea de encauzar a sus hijos, tan pronto como sea posible, en el buen camino.

[5]  Esto tiene muy serias y prácticas implicaciones, especialmente hoy en día. Muchas personas no se hallan lo suficientemente preparadas para morir y, o bien no dejan  ningún testamento o éstos son ambiguos. Con frecuencia ello resulta en feudos familiares llenos de odio y animosidad por obtener las posesiones del fallecido. Los padres deberían tratar de asignar a sus hijos tanta herencia como puedan cuando aquellos aún viven, para prevenir tales disputas y para asegurar su suave transición y distribución.

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[6]  Esto equivaldría a que los maestros deberían ayudar a sus estudiantes a través de ponerles en contacto con sus propias conexiones. Haciendo así los estudiantes conocerán a las personas adecuadas cuando avancen en sus estudios o busquen un trabajo.  El Buda supo ver, hace más de 2.500 años, la importancia de las conexiones sociales.

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[7]  En una cultura donde los hombres fueron muy dominantes y donde las mujeres fueron en general tratadas como ciudadanos de segunda clase, o incluso peor, El Buda abogó por un cambio en la mentalidad y las actitudes hacia las mujeres, promoviendo la igualdad en las parejas. Era un buen consejo entonces, como lo es hoy en día, el que los maridos deberían tratar siempre a sus esposas con cortesía y respeto para mantener una relación amorosa y duradera.  

[8]  En la antigua India, antes de que hubiera banco alguno, las gentes por lo general invertían sus ahorros y sus riquezas en joyería. Tal joyería era usada como complemento a la vestimenta y con frecuencia era la única forma de ahorros que una esposa tenía en caso de que su marido falleciera. Hoy en día esto significaría que los maridos deberían tener la suficiente cobertura de seguros para sus esposas e hijos, en el caso de una inesperada y seria enfermedad, o incluso de fallecimiento. Además de por esta razón práctica, todas las esposas gozan de alguna joyería y de regalos de sus maridos de vez en cuando.

[9]  Los trabajadores domésticos incluyen los asistentes domésticos.  ¡Qué significativo consejo hoy en día, cuando vemos que muchas esposas comparecen ante los jueces por maltratar a sus asistentes, resultando en vergüenza y dificultades para sus propias familias! 

[10]  Las esposas tienen hacia sus maridos el deber de no gastar con exceso, o dilapidar, el dinero ganado arduamente. Deberían gastar sabiamente y ayudar, cuando sea posible, a ahorrar para preservar la riqueza familiar. De nuevo, éste es otro práctico y atemporal ejemplo del Buda, tan relevante en sus días como lo es en nuestra época.

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[11]  Esto se puede interpretar hoy en día como que los patrones deberían compartir sus beneficios y sus éxitos dando bonos a sus empleados cuando sus negocios marchen bien. Ello construye lealtad por parte de los empleados y les incentiva a continuar trabajando duro, para el beneficio a largo plazo de los patrones.

[12]  Es realmente increíble que El Buda haya incluido aquí estos puntos, hace más de 2.500 años, cuando la esclavitud era frecuente, los trabajadores eran explotados y éstos carecían de algo parecido al salario mínimo o de adecuadas condiciones en el lugar de trabajo. No fue sino hasta el siglo XX  que los sindicatos obtuvieron tales beneficios para los trabajadores.

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[13]  Esto no debería ser interpretado como que las acciones, el habla y los pensamientos positivos han de ser practicados sólo hacia los maestros espirituales. A través de la realización de estas sanas acciones hacia todos los seres, los seguidores laicos de hecho reembolsan a sus maestros por sus esfuerzos, a través de poner en práctica lo aprendido, para su propio beneficio así como también el de otros.

[14]  Esto se puede entender como que los seguidores laicos deberían extender su ayuda a todos los maestros espirituales en general, sin prestar demasiada devoción hacia un sólo maestro o un sólo monje en particular. Si el maestro es recto e imparte sus enseñanzas correctamente, entonces todo bien. Sin embargo, si algo le ocurriera al maestro o monje favorito, entonces el seguidor con tanta indebida devoción podría quedar privado de valiosa y necesaria guía espiritual.  

[15]  En un contexto budista esto significa la práctica del amor bondadoso, la compasión, el gozo comprensivo, la ecuanimidad, la meditación y otras enseñanzas y prácticas espirituales superiores. 

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